Понятие картины мира, в том числе языковой, строится на изучении представлений человека о мире. В фольклоре эти представления реализуются своеобразно, преломляясь через призму мифологического наивного, а затем и религиозного мышления [1:49].
В основе устного народного творчества лежит обрядовое мышление. Фольклорная картина мира включает в себя в качестве элементов богов, мифологических существ, фольклорных персонажей, человека в его сакральных функциях, которые существуют в мире, делящемся на небо, землю, подземное царство и соединяющее их мировое дерево [1:50]. Для сравнения: мировое дерево у казахов – Байтерек.
Но не только мотив мирового дерева сближает славянскую и тюркскую мифологию. Похожая картина зарождения жизни возникает из мифа о яйце. Согласно древне-индийским источникам: «В океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна, плавало чудесное золотое яйцо. Каких размеров оно было, сказать невозможно, потому что сравнить величину его было не с чем. В этом яйце спал и набирался сил Брахма. Наконец настало время пробуждения. Самой первой проснулась мысль древнейшего из богов. Сила мысли Брахмы была так велика, что именно она, мысль, разделила космическое яйцо. Одна его половинка стала сушей, другая – небом, а между ними возник воздух».
Ср. с казахской мифологией: «В очень давние времена, когда еще ничего не было, раньше старого старья и древнее древних древностей, был огромный океан бесконечной воды и грязи, в котором плавал круглый твердый камень, похожий на яйцо. И один только Создатель всего мира внимательно присмотрелся к нему. Когда он взял в руки это каменное яйцо, оказалось, что одна сторона у него красная и горячая, как огонь, а другая – прозрачная и мягкая, как вода. Искусными руками Создатель смог разделить этот чудесный камень на две части, и одна сторона оказалась огнем, а другая – водой. Вода и огонь соединились, закипели, и от образовавшегося при кипении пара возникло Голубое Небо, а из кожуры, твердой, как тандыр, образовалась Твердая Земля. Поначалу Земля и Небо были очень маленькие, воздух был, как зеркало, а земля была размером со шкуру лошади. Земля и Небо стали расти, все время увеличиваясь. И поскольку они росли, Небо расширялось, становилось все просторнее, поднимаясь вверх, а Черная Земля делалась все тверже, плотнее и крепче. Земля была тяжелая и поэтому тянула вниз. Создатель, увидев это, заставил священного быка держать Землю на своей спине. Но Земля не могла поместиться на спине у быка, все время сползала с нее и падала. Чтобы уравновесить Землю, Создатель стал размещать по бокам ее большие и высокие горы, и она перестала сползать со спины священного быка…» [http://naturkaz.info/].
Таким образом, мотив происхождения неба и земли из верхней и нижней половинок мирового яйца, либо солнца – из желтка, является весьма распространенным.
Символическая роль яйца подчеркивается фольклорными текстами (русская сказка «Курочка Ряба», где яйцо – символ мира [2:33], казахская сказка «Ер-Тостик»), а также наличием как в русском, так и в казахском языках пословиц о яйце.
В отличие от сказок, мифы раскрывают нам то, каким представляли мир древние народы. Мифы вобрали в себя мировоззрение древнего человека. В мифах главенствуют боги, которые поражают непокорных молниями. Но есть и добрые боги, они помогают людям, спасают их от бед, обогревают их огнем, как это сделал Надулуша – древнетюркский Прометей, принесший древним людям тепло и созидающую силу огня [http://naturkaz.info/?kazahskaya_mifologiya_i_demonologiya/] – еще одна из параллелей, которые удалось обнаружить.
Особого внимания заслуживают космологические мифы. Так, например, древние кочевники, перегоняя свои стада и табуны с пастбища на пастбище и глядя ночью на звезды огромного степного неба, ориентировались по ним в бесконечном пространстве. Каждой звезде кочевники давали свои имена: Темир Казык – Железный Кол – Полярная Звезда; Аспан Кайыгы – Небесная ладья – Большая Медведица. По этим наименованиям можно восстановить картину казахского звездного неба, отражающую ключевые фигуры казахского фольклора.
Многие сюжеты, подобно упомянутым, как в зеркале, отражаются у народов, не являющихся родственными, и не обязательно соседствующих друг с другом. Отсюда совершенно очевидным кажется вывод, «что среди огромной массы космологических мифов, разного рода философских и религиозных, научных и паранаучных мнений, высказываний, предположений, гипотез и теорий существуют сходные, подобные, общие моменты, «пересекающаяся» информация» [3:1].
Мифологическая образность присутствует в нашей современной повседневной жизни в виде обычаев и обрядов, благодаря языку от поколения к поколению передаваясь через пословицы и поговорки. Многие слова и выражения пришли к нам из далекого исторического и мифологического прошлого, бытуют в языке, мы пользуемся ими каждый день, нисколько не задумываясь над их древним содержанием. А, между тем, подробное рассмотрение некоторых текстов, источником которых являются мифы и фольклор, свидетельствуют об общей основе человеческого мировоззрения.
Литература:
1. Пименова М. В. Языковая картина мира: учебное пособие; изд. 2-е, испр. и доп. – Кемерово: КемГУКИ, 2011. – 106 с.
2. Топоров В. Н. Предыстория литературы у славян: опыт реконструкции. Введение к курсу истории славянских литератур [Текст] / В. Н. Топоров. – М.: РГГУ, 1998. –319 с.
3. Симанов А. Л. Философия природы вайшешики и современная космология: возможные параллели [Электронный ресурс]. URL: http://yoga-shambhu.ru/biblio_texts/vaish.htm

Все статьи автора «elastica»